Евангелие дня
Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Здравствуйте, с вами протоиерей Павел Великанов. В эти хмурые декабрьские дни я знаю рецепт, как… гарантированно испортить настроение домашним ранним утром! Достаточно в тот самый момент, когда хочется удержать последние минуты сна, резко включить весь свет!
Нет, я вовсе не к тому, чтобы с завтрашнего утра все тотчас начали это применять на практике — напротив, так делать совсем не стоит — но через эту подводку мы лучше поймём отрывок из 8-й главы Евангелия от Марка, который читается сегодня за богослужением в православных храмах.
Тот, кто хоть раз выходил из тёмного подвала, или пещеры, или кратера остывшего вулкана, на яркий солнечный свет, знает, насколько это болезненно и неприятно. Ещё бы: глаза, достаточно адаптировавшиеся за время пребывания в полной темноте, едва могут выдержать такой мощный, буквально ослепляющий, поток света! Как мы понимаем из евангельской истории, герой повествования не был слеп от рождения — то есть у него был период зрячести — и можно предположить, что у него была катаракта — помутнение хрусталика — при крайней степени которой человек слепнет.
И вот мы подошли к самому интересному. В своём исцелении Христос проводит слепца через две стадии: сначала тот всё видит размытым, потом — ясно. Но как мне кажется, эта постепенность не только ради адаптации зрения как такового, в ней скрыт и более глубокий смысл. Попробую пояснить.
Когда человек приходит от неверия к вере, он действительно прозревает. По сравнению с той мутью и мраком, в котором он жил ранее, он становится зрячим. И это — потрясающе! Словами — не передать! И каков же соблазн подумать, что это и есть — духовное здоровье, что именно теперь всё видится в подлинном свете! Но — не стоит торопиться: скорее всего, это именно та самая первая стадия, когда всё уже видно, но — в расфокусировке, без чёткости и деталей. Общая картина уже ясна, а детали кажутся не столь уж и значимыми.
Как же важно этот этап понять и принять: да, мы видим — но — не вполне отчётливо. Именно понимание этого родит в нас потребность в ещё одном «прикосновении Христовых рук» к нашим глазам — после чего мы обретём стопроцентную зрячесть. Почему я акцентирую именно на этом внимание — а не допускаю того, что наше духовное зрение может неким «естественным», «органическим путём» развиться до полноценного? Здесь есть небольшая, но очень важная деталь.
Чтобы слепец прозрел окончательно, Христос что делает? Снова погружает его во тьму, закрывая ему глаза. Продолжая нашу мысль, скажу так: только через кризис веры, когда кажется, что ты — рухнул, что — всё, снова накрыла прежняя тьма неверия — и возможно полное исцеление от духовной слепоты. Потому что только пройдя через этот этап охлаждения — и заново ощутив прикосновение тёплых, отогревающих, вдохновляющих Христовых рук — мы будем способны увидеть мир во всей его сложности, многообразности и непостижимости — и при этом не утратить снова обретённую веру!…