Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла
Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Здравствуйте, с вами протоиерей Павел Великанов. Задумывались ли вы над тем, что печаль — не такое уж простое, однозначное состояние души? Чтобы разобраться, давайте послушаем отрывок из 7-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, который читается сегодня в храмах во время богослужения.
Глава 7.
10 Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
11 Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.
12 Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.
13 Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его.
14 Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною;
15 и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом.
16 Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.
Самая главная радость апостола Павла — печаль, которую породило его предыдущее послание с обличениями тех грехов, которые сами коринфяне за таковые уже и не считали. Печаль — на греческом λύπη — также и боль, горе — оказалась прекрасным толчком в движении коринфян к осознанию своих ошибок и последующему покаянию.
Мы подошли к очень важному моменту: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Для далёкого от веры человека такое разделение видов печали представляется искусственным, ни на чём не основанным. Однако это не так: давайте послушаем святителя Иоанна Златоуста, как он разъясняет эту разницу. «Под печалью по миру (апостол) разумеет ту, которая вредит самим скорбящим. Только одна печаль о грехах полезна; и это ясно видно из следующего. Скорбящий о потере богатства не вознаграждает тем убытка; скорбящий об умершем не воскрешает его; скорбящий по причине болезни не только не избавляется от болезни, но ещё усиливает её. Только скорбящий о грехах приобретает пользу от скорби, потому что истощает и истребляет грехи. Печаль есть врачевство, приготовленное на этот один случай; поэтому здесь только она имеет силу и оказывает пользу, в других же случаях вредит».
Из уст Златоуста мы слышим суровейшее обличение так называемого «христианства-лайт», которое в принципе исключает какую бы то ни было боль, расстройство или дискомфорт! Нормально и естественно испытывать страдание совести после совершённого греха или ошибки — испытывать для того, чтобы больше не повторять, чтобы иметь мужество оторваться от дурной привычки и принести искреннее раскаяние. И одинаково вредно для души как застревать в этой печали, не переводя её в деятельное покаяние — так и обезболивать эту печаль любыми подручными средствами!
Христианство — это вовсе не «вера в розовых единорогов» с никогда не исчезающей с лица сиятельной улыбкой. Это прежде всего брань, война не на жизнь, а на смерть, со своим ветхим человеком, со всем тем дурным, своевольным, своекорыстным — что не может перейти с нами в Царствие Небесное. И в этой борьбе бывают и поражения, и тяжёлые ранения, и даже отступления. Глупо и даже подло по отношению к себе самому в них не признаваться и пытаться делать вид, что ничего не случилось. Ошибки, падения, неудачи бывают у каждого — но только вера и мужество позволяют в них не застревать, а, напротив, ещё сильнее отталкиваться от них навстречу Богу.
Если мы именно так научимся смотреть на ошибки — как на возможность, преодолев их, подняться ещё выше, ещё ближе приблизиться к святости — то и печаль станет не разрушающей изнутри, а побуждающей и вдохновляющей!