Московский Патриархат. Белорусский Экзархат. Религиозная организация «Религиозная община Приход храма святой великомученицы Анастасии Узорешительницы в г.Минске Минской епархии Белорусской Православной Церкви»
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Иногда от христиан можно услышать, что верующий не должен прикипать к земным вещам, местам, людям, потому что его цель на небе, но так ли это на самом деле? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 19-й главы Евангелия от Луки, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 19.
37А когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской, все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они,
38говоря: благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!
39И некоторые фарисеи из среды народа сказали Ему: Учитель! запрети ученикам Твоим.
40Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют.
41И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем
42и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих,
43ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду,
44и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего.
Читая воспоминания Дмитрия Сергеевича Лихачёва, одного из замечательных специалистов по истории древнерусской культуры, я наткнулся на его рассказ о том, почему он решил посвятить свою жизнь именно этой сфере. Его вхождение во взрослую жизнь пришлось на двадцатые годы, и он видел, как закрывались храмы, арестовывалось и расстреливалось духовенство, отменялась традиционная русская культура, пропитанная тысячелетней христианской историей. Наблюдая разрушение мира, дорогого его сердцу, молодой человек решил посвятить себя изучению древнерусской культуры. По его словам, он хотел сохранить в памяти Россию, «как хотят удержать в памяти образ умирающей матери, сидящие у её постели дети».
Отрывок из Евангелия от Луки, который мы сейчас услышали, состоит из двух частей — радостной и трагичной. Первая показывает искреннее ликование иудеев при виде вхождения Иисуса Христа во Иерусалим. Их радость неподдельна и свидетельствует о том, что они ждали Мессию как царя, то есть мечтали о свержении римлян и восстановлении царства израильского.
Однако сам Господь, глядя на Иерусалим, плачет о нём, ведь знает, что этот город ожидает разрушение. Вообще Богочеловек Христос плачет в Евангелии всего дважды. И оба раза предметом Его плача оказывается земное и временное, о чём, как может показаться, духовному человеку плакать не стоило вовсе, и уж тем более Богу. Однако эти слёзы очень важны. Причём не только потому, что они снова и снова доказывают реальность Его вочеловечения. Слёзы Христа свидетельствует о том, что временное на самом деле по-своему для Него ценно. Только не в своей временности, не в своей уязвлённости, ведь именно это состояние и является предметом слёз. Временное ценно для Бога в том внутреннем содержании, в той красоте, которая оказывается отблеском вечности, роднит временное с ней и позволяет всему подлинному в ней остаться. Не случайно такие простые бытовые вещи, как кормление голодных, забота о сиротах и вдовах — приобщают людей вечной Божией любви. Так и Иерусалим земной в своей красоте и верности правде являлся прообразом небесного. Казалось бы, зачем плакать о городе, который тебя отвергает, как столетиями отвергал пророков и праведников. Только это человеческий подход, обидчивый и мстительный… Божий подход — иной. Ведь только подумать, сколько любви было обращено к этому городу, сколько поколений паломников восхищались красотой храма, сколько молитв возносилось здесь небу, какие плоды могло бы всё это принести.
Земные вещи можно любить по-разному. Можно полагаться на них, основывать на них свою жизнь и тогда они превращаются в идолов, которые замещают собой Бога и оказываются преградой к Царству небесному. Однако их же можно любить как дары Божии, которые даны нам для проявления любви, для совершения добрых дел и исполнения воли Господа в мире.
